Достоєвський і релігійна уява Заходу.

Релігійна думка Достоєвського знаменує ключовий момент в історії єдиної цивілізації, яка зуміла підкорити всю планету Земля. Цивілізація ця, обмежена спочатку невеликим західноєвропейським півостровом, виробила свою філософію і науку, перелицьовуючи поняття християнської теології. Починаючи з вісімнадцятого століття, вона відкрито пішла проти своїх християнських витоків.

Росія дев'ятнадцятого століття не може бути визнана інтегральною частиною цієї цивілізації, але російська література, дітище освічених верств, була мутацією літератури західної. Жоден французький, англійський або німецький побутописець не зробив того, що Достоєвський, який використав форму повісті для оголення сутностей антиномії людини нового часу. У зв'язку з цим виникає питання щодо формування культурної ролі центру і периферії.

Через особливості соціальної структури, російська інтелігенція раптово, протягом декількох десятиліть, ввібрала в себе ті ідеї, які на Заході неспішно зріли протягом щонайменше двох століть. Подібно до деяких хвороб, нешкідливих для тубільців, і смертельних, якщо ними заразитися чужинцю, дилема: або філософія і наука, або релігія, придбала в російських умах виняткову отруйність. Звідси - якщо надзвичайна сміливість Ніцше може, хоча б частково, бути пояснена його ізоляцією і наслідками неослабних фізичних страждань, то сміливість Достоєвського повинна відповідати якійсь культурній моделі. Наявність православних селянських мас внесло в цю модель численні ускладнення.

Дивно сьогодні, майже через сто років від дня смерті Достоєвського, бачити знову сформульованою його центральну проблему у лауреата Нобелівської премії Жака Монода, позбавленого будь-яких релігійних схильностей. В "Le Hasard et la Necessite" він пише: .. "Жодне суспільство не було раздіраемо такими гнітючими протиріччями як наше І в примітивних, і в класичних культурах, так само, з одного джерела, з анімістичної традиції, виводилося і знання і цінності. Вперше в історії цивілізація намагається додати собі форму, відчайдушно чіпляючись за анімістичні традиції, щоб якось виправдати свої цінності, і водночас відкидаючи їх як джерело знання, як джерело істини ". І в іншому місці: "Як початковий вибір в біологічній еволюції виду може визначити все його майбутнє, так вибір наукової практики, вибір спочатку неусвідомлений, направив еволюцію культури на якийсь шлях, на шлях, який, як запевняв сцієнтизм дев'ятнадцятого століття, мав вести, без сумніву, вгору, до полуденної години, імперіям людства, в той час як ми бачимо перед собою безодню мороку, яка розкривається."

Достоєвський записував в 1875 г: "У наше століття наука розтрощує все, у що досі вірили. Всяка твоя забаганка, всякий твій гріх, - це наслідок твоїх природних потреб, які ще не задоволені, отже, потрібно їх задовольнити ... радикальне заперечення християнства і його моралі. Христос не знав науки ". (Невиданий Достоєвський. М., 1971, с.446). Ще раніше, у своєму відомому листі до Фонвізіна, в 1854 р., Достоєвський каже, що якби стало необхідним вибирати між Христом і істиною, він вибрав би Христа. Відчайдушне висловлювання, з далекосяжними наслідками. Пропоную тезу, - релігійна думка Достоєвського, згущує, конденсує основоположні західні контроверзи сімнадцятого і вісімнадцятого століття. У той час натиск на релігію в ім'я так званої об'єктивної істини придбав на Заході три головні форми, як то - заперечення Первородного Гріха; заперечення Втілення; заміна християнської есхатології есхатологією світською. Західні захисники християнської релігії, прагнучи протистояти цьому тискові, використовували тактику, подібну до тієї, яку вжив пізніше Достоєвський.

Щоб позбавитися від поняття Первородного Гріха, підкреслювалася добра і розумна природа людини.

Захисники християнства, навпаки, говорили про повну нікчемність людини і ототожнювали гріхопадіння з перемогою любові до себе, цією причиною незліченних людських нещасть. Цим шляхом йшов Блез Паскаль (le moi est haissable). Цим шляхом йшли два великих візіонера вісімнадцятого століття, Еммануїл Сведенборг та Вільям Блейк. Основи космічного зла, Сведенборг вбачав у людському proprium (окремішність); Блейк, всесвіт, як уявляють її собі люди, вважав наслідком гріхопадіння і в егоїзмі особистості бачив фантомні риси. "Записки з підпілля" Достоєвського - продовження і кульмінаційний пункт цього ж висновку.

Втілення Бога в людину можна висловити тільки мовою символів і міфів. Коли увійшло в звичку використовувати мову, апелюючу суто до очевидності, Втілення виявилося найбільш незрозумілим. Більше того, образ незліченних планет, що кружляють в абсолютному ньютонівскому просторі, виявився важким для узгодження з вірою в особливий привілей, яким Бог наділив Землю. У той час, як деїсти перетворювали Бога-Отця в абстракцію, "здраво" інтерпретоване християнство робило з Ісуса розповідача натхненних проповідей і, в кращому випадку, етичний ідеал. Тому також, християнське віровчення шукало нового бачення для протиставлення його ідеї людини-бога, покликаного стати власним своїм рятівником. У вісімнадцятому столітті окремі розуми приходять до незвичайної думки, не позбавленої, можливо, спорідненості з ідеєю Адама Кадмона, передвічного, до-космічної людини кабалістов. Згідно Сведенборгу, Бог на небі має людську подобу, отже, людство Христа є досконалим виконанням Божества. "Людська божественна форма" і Бог-людина в якості єдиного Бога, були запозичені у Сведенборга Блейком. Ці два фундаментальні поняття: Божественного Людства і Людського Божества по проходженні деякого часу до того зблизилися, що сьогодні деякі дослідники помилково інтерпретують Блейка, кимось на кшталт поетичного Гегеля.

Достоєвський був, так би мовити, позбавлений Бога-Отця і єдиною його надією було покладатися на Ісуса. Протилежність між Людиною-богом і Богом-людиною виразно позначена в його творах і показова для його біографії. Належачи до гуртка петрашевців, він вірив в Людино-бога, після увірував в Бога-людину. Проте, він так ніколи і не зміг переступити через протиріччя, що містяться в його висловлюванні про вибір між Христом і істиною.

Ідея трьох фаз в історії людства - до Гріхопадіння, після гріхопадіння, і нарешті, знову знайденої гармонії в Царстві Божому, була запозичена з Біблії світськими філософами вісімнадцятого століття, і перетворена ними в ідею іманентного прогресивного руху. Рахунок три був збережений. Цей динамізм, в свою чергу, сприяв намірам до нових змін християнської історіософії. В кінці вісімнадцятого і в першій половині дев'ятнадцятого століття з'являються численні доктрини, які передбачали Страшний суд і швидкий прихід третьої ери, ери Духа. Достоєвський також вірив в три фази (Невиданий Достоєвський): до цивілізації, цивілізація (т.зв. середня ступінь), після цивілізації (остаточна гармонія). Найближче майбутнє його жахало. Слід сприймати всерйоз, коли він записує у своїх зошитах: "Все в майбутньому столітті". Слід також взяти всерйоз свідоцтво О. Почінковської, яка працювала з ним в редакції "Громадянина" в 1873 г:. "Він ударив кулаком по столу, так що я підскочила, і високим голосом заголосив, як мулла на мінареті:" Гряде, гряде Антихрист! І кінець світу близький, ближче, ніж думають! "

Чому, як пише Надія Мандельштам у "Другій книзі" Анна Ахматова називала Достоєвського "єресіархом"? Його єресь мала причиною любов до Росії і побоювання за майбутнє християнства. Якщо освічені російські стиснули кілька століть західних інтелектуальних змін до кількох десятиліть, то подібним же чином, вони, як здається, обігнали Захід і устами Достоєвського поставили людство перед дилемою, яку Захід повинен був відкрити набагато пізніше. Дилема ця свідчила: або суспільна справедливість ціною терору, брехні і несвободи, або нестерпна свобода, оскільки вимагають її відсутній Бог і Христос, який не втручається, як в "Легенді про Великого Інквізитора". Достоєвський був переконаний, що вся західна цивілізація обере віру в людину, як само-рятівника і, таким чином, закінчить несвободою. Не називав він папу вождем комунізму? У той же самий час, однак, він спостерігав в Росії відкидання християнства всією європеїзованою інтелігенцією. Припертий до стіни, він шукав вихід із ситуації, яку сам усвідомлював як безвихідну. Він дозволив себе звабити своїй есхатологічній пристрасті, і проголосив російських мужиків-християн єдиною надією людства. Його єресь, єресь російського Христа, засвідчила, що хоч він і опирався іншим спокусам заради вирішення своїх проблем, але протистояти спокусі месіансько-націоналістичній він виявився не в змозі.

Однак нині, ми не можемо вважати релігійну думку Достоєвського лише респектабельним пам'ятником. Осучаснюють її грізні наслідки антиномії, визначеної між наукою і світом цінностей. Багато чого з того, що в його часи вважалося об'єктивною, науковою істиною, відкрило свої глибинні метафізичні посилки і наша цивілізація повинна стати не перед вибором між вірою і розумом, але між двома комплексами цінностей, виступають вони відчинено чи ні. Можливо біологи, такі як Жак Моно, заходять занадто далеко, наважуючись припускати, що "анімістична традиція була записана в генетичний код нашого виду". Але навіть якщо забути про генетику, історія двадцятого століття здатна підтвердити точність рівняння, виведеного в "Легенді про Великого Інквізитора» Достоєвського. Сумно. Рівняння зводиться до наступного: люди можуть як завгодно стояти на своєму, але все ж змушені вибирати, - і не мають великого вибору.

Чеслав Мілош